生活在科技發達的時代，隨手上網或詢問AI就可以馬上獲取知識解答，不像是過去要好好了解一件事，通過閱讀的方式細細品嚐，知識變得像速食一樣，吃多了就發現味道都一樣，速成、解答、滿足困惑，直達問題核心。從什麼時候開始，知識獲取的成本很低，已經低到出現各種假訊息或AI幻覺呢？眨眼間，好像是生活方便的時代就是如此。

黑暗中，我覺得自己處於社交退縮的狀態，疤痕的療效一直碰到瓶頸，我感到徬徨無助，與人見面還是感到有些壓力或不自在，於是就這樣封閉自己？我覺得這當然不是什麼健康的作法，可是我該怎麼辦....好像必須跨越那道檻，鼓起自信心。

很喜歡洪瑞麟這位畫家兼礦工的筆觸和理念。身處在未知黑暗的礦坑裡，每天不斷遭遇危險的處境，生與死的問題浮現眼前，因此這是一份辛勞且需要被嚴肅看待的工作，如此的精神被洪瑞麟詮釋為「宗教性」，並且那也是一種「善」。礦坑充滿著煤炭與汗水，礦工的辛苦和勞動的身軀，在洪瑞麟眼中是如米開朗基羅般的偉大藝術，他於是用墨水在燈光微弱的礦坑裡作畫。以「掘光而行」為主題，會發現洪瑞麟有關礦坑的油畫作品，如何在一片黑暗中凸顯光亮，將光明與黑暗、生命和死亡兩種對立的屬性予以調和，呈現出和諧的畫作。

李維倫老師用非常簡單明瞭的方式說明「抵達經驗的語言」，用現象學的視角去貼近當事人主體的經驗，並指出語言的使用會如何遮蔽某些經驗。剛好呼應到紀金慶老師講解《心經》說的，語言作為一種咒，裡頭存在著結界讓人如此相信和理解。

從片中大家一起到回收廠輪流把東西砸爛的場景來看，或許暴力本身不一定是問題，權力控制才是問題。雖然暴力帶來了破壞，但無法否認它抒發了情緒與壓力，在沒有人受傷的情況下，也許暴力是可以被允許存在的，重點是傷害指向了誰、破壞了什麼。

為什麼太魯閣的悲劇那麼地令人遺憾呢？它隱含的訊息是「再美好的事物、美好的人都可能突然消逝」，而且你很難跟老天爺、神（或內心當中認為更高的存在）去argue關於「公平正義」的問題

我想我見證的是，一個真正容許負面情緒存在、失敗得以「正常化」的對話空間。失敗不再被視為軟弱的表現，而是為了生存下去的努力。跳脫出任何諮商理論或心理學，在當下我很確定的一件事情是：「每個人都需要好好被聽見」。我也更深信著《開放對話·期待對話》所說：「被人聽見是人一生中最原始的經驗，其重要性對人的生存來講不亞於呼吸。」

起初，大多數人都站在「分享個人經驗」的角度發言，包括遭受性侵、復原、與創傷相處、或是陪伴受害者的經驗；而隨著越來越多人開始自我揭露，很神奇地，每個人的經驗多少都能夠回應彼此，「共鳴」也因此產生。在共鳴中，大量關於身體感受的抽象經驗得以被同理，當有人說出自己「不被他人理解」的感受時，也能夠在這房間中被接住。

從歌曲中可以感受到，儘管每個人背負的故事不同，但是對於流浪的心情卻能找到共同的感受，集體創作出具有代表性的作品，並用自己的聲音歌唱。這兩首作品感人的地方在於：將那些尚未被好好訴說、整理；尚未能用言語描述的故事或心情，用音樂的方式詮釋並賦予意義。