我的體悟是：無條件的愛對於童年來說有不可或缺的重要性和全面性的影響。因為無條件的愛代表著不用做到什麼、成為什麼樣子即可以好好存在、自己的存在是被肯定的，也能成為讓自己滿意的存在。一句話來說，之所以能夠達到「不為而成」的境界是因為背後有愛，而我們可能曾經在小時候獲得無條件的愛的時候就已達到「不為而成」，這也完全呼應到《成為一個人》所說。

有機性意味著人本身是一體的、完整的，需要用整體的眼光看待，而評價的語言是以局部看待，將使人變得破碎，最終失去原本有機性，淪為被客體化碎片、物化的存在。

更進一步來說，我所理解那樣的自由存在於「人的超越性」，是背起十字架帶來的自由與超越。人之所以為人，或者說對人來說最大的神蹟正是：人具有創造的能力，也有重新創造的能力—具有一種超越性。 呼應最近閱讀王行老師的《修身與齊家》，人的超越性也是《中庸》所說的「誠」，誠然背起十字架；也是《論語》所說「知其不可而為之」的精神。

我一直覺得，個體化就像是在紙上拓印出名為「自己」的形狀，用外界任何事情來拓，塗得越用力，線條越清晰。那意味著自己帶著一顆批判的心，把外界不斷他者化，畫出完整的自己。

空間真的並不像我們想的那麼簡單，更多時候是類似於「情境」的概念與每個人的身體在相互作用，我覺得空間可以理解成身體與環境的互動所形成。而我們身體的存在也不簡單，當知道Blindsight的障礙者能夠在缺乏視覺的情況下感知空間，那代表著我們並不只有五感，並且五感更偏向是被整合在一起的，換言之，我們是綜合所有感官，用整個身體在經驗和存在著。

資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體，也是一台巨大的絞肉機，不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身，一切都變得零碎。零碎化的目的是為了管理，管理的背後是控制，控制的背後是他者化。取出meaning，淘汰meaningless的部分，我們正是在這樣的環境下學習、成長。

無論是過去的信仰經驗或曾經閱讀過的心理學，在碰到正念和道家哲學之後竟然意外地產生共鳴。過去經驗所堆砌到一半的樓梯，突然又可以繼續往上走了，高處不再是搆不到的模糊、迷惘，而是漸漸有了形體。個體化的運動將邁向下個階段，非暴力溝通和《成為一個人》幫助我找回自己的碎片與內在連結，第二階段的個體化將會是另一個世界。我想，剩下的答案都藏在正念、禪學、佛學之中吧。

最後，我覺得傾聽自己就是善待自己的方法，因為平常有太多聲音以及來自他人的期望正在影響我們的人生方向、喜好、情緒，我們真的太少也太不擅長傾聽自己了，導致我們時常感到矛盾、甚至做出違反自己意願的選擇，順應了某個人或社會的期望就感到滿足。