
總結來說,瑪莉娜創造了一個空間,讓所有進入其中的人都接觸到「禪」的修行,或是能稱之為「藝術」。修行的重點從來都不在自我封閉,或切斷一切情感連結,反而是感受此時此刻的一切、感受自我的存在。透過一無所有的空間,一無所有的時間,人們的感官被加以放大,時間感變慢,迫於面對隱藏的真我。
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總結來說,瑪莉娜創造了一個空間,讓所有進入其中的人都接觸到「禪」的修行,或是能稱之為「藝術」。修行的重點從來都不在自我封閉,或切斷一切情感連結,反而是感受此時此刻的一切、感受自我的存在。透過一無所有的空間,一無所有的時間,人們的感官被加以放大,時間感變慢,迫於面對隱藏的真我。
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空間真的並不像我們想的那麼簡單,更多時候是類似於「情境」的概念與每個人的身體在相互作用,我覺得空間可以理解成身體與環境的互動所形成。而我們身體的存在也不簡單,當知道Blindsight的障礙者能夠在缺乏視覺的情況下感知空間,那代表著我們並不只有五感,並且五感更偏向是被整合在一起的,換言之,我們是綜合所有感官,用整個身體在經驗和存在著。
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穿越的歷程像是過一座橋,橫跨了「需要橋才能橫跨的東西」。走在橋上的心情其實有點複雜,想快速走到盡頭又限制於步行的速度,只能慢慢走,欣賞沿路的風景,不時回頭看看。比起車子咻一下過橋,步行雖然緩慢,但仔細觀察一旁風景還是會有些微的變化,堆疊起來會知道自己前進了多少、穿越了多少。
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資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體,也是一台巨大的絞肉機,不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身,一切都變得零碎。零碎化的目的是為了管理,管理的背後是控制,控制的背後是他者化。取出meaning,淘汰meaningless的部分,我們正是在這樣的環境下學習、成長。
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無論是過去的信仰經驗或曾經閱讀過的心理學,在碰到正念和道家哲學之後竟然意外地產生共鳴。過去經驗所堆砌到一半的樓梯,突然又可以繼續往上走了,高處不再是搆不到的模糊、迷惘,而是漸漸有了形體。個體化的運動將邁向下個階段,非暴力溝通和《成為一個人》幫助我找回自己的碎片與內在連結,第二階段的個體化將會是另一個世界。我想,剩下的答案都藏在正念、禪學、佛學之中吧。
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聲音是能量的表達,空氣則是傳遞能量的媒介。呼與吸之間,空氣產生了振動,發出能量。空氣的振動進入耳朵而不是肺部,聆聽就此發生。振動裡頭蘊含了人、情感、故事與愛,各種糟糕的事也包含其中,如同編碼一般,振動形成了意義,苦難也得以被見證成為榮耀。
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最後,我覺得傾聽自己就是善待自己的方法,因為平常有太多聲音以及來自他人的期望正在影響我們的人生方向、喜好、情緒,我們真的太少也太不擅長傾聽自己了,導致我們時常感到矛盾、甚至做出違反自己意願的選擇,順應了某個人或社會的期望就感到滿足。
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