語言的穩定性讓人誤以為這個世界和萬物也很穩定，實際上並不是如此。當你感受到的感受、情緒、痛苦過於巨大、密度過高時，那麼語言將無法承載我所要表達的，陷入一種失語狀態。《嘔吐》所指出的則是「事物的本質被事物的意義所遮蔽」產生了錯位感讓人想吐。

船長說，使用魔法的原因一方面是讓心中的願望實現，讓想要的東西出現；另一方面則是一種精神糧食，鍛鍊自身的能量系統，讓自己成長。儘管對於魔法一知半解，但相信這也在我曾接觸過的領域裡。跳脫科學的視角，現象學也提到人們心中的意念性、意象性、禱告時的呢喃是真實無比的存在。

我發現，自己需要在無拘無束的狀態下比較能畫，想著不需要任何規則、完全回到感覺上，把感覺轉化成線條和圖塊，那種狀態就如第一堂課所教的：「不評價、不認知，拿掉概念，純粹感知。」還在慢慢摸索這樣如正念般的狀態去畫畫。

Clancy的結論是，當達到完全觀察者的狀態時，進入意識的意識、純粹的意識，那麽將會發現，物質世界包括自己的身體都被壓縮在意識當中。這樣的結論看似很瘋狂，但完全就是佛教正念與禪修所追求的「實相」。萬物相即的智慧可以很好說明「沒有獨立存在的自我」這件事，物質世界的萬物不生不滅，一切都只是轉化而已。當超脫了物質世界以後，剩下的就如Clancy所說「純粹的意識」，壓縮也讓我想到《露西》的隨身碟和《EEAAO》的貝果。

禪修與正念解構了時間、空間和一切概念，它的智慧為我們創造了更龐大的空間，在每一刻的時間中、在每一個人的身體中，真理即在我們身上、在當下，只是需要正確的方式去照見本性，如此也才會感到自由。自由的人不再受困於痛苦，並非因為感受不到痛苦，反而是更直接活在痛苦的體驗中，與痛苦合而為一，因此能夠穿越痛苦，不會被困住。

在佛教裡，其實還蠻重視「受苦」這件事，要在污泥中才會出現蓮花，也呼應前幾天聽到演講說「在故事腐植土壤中深耕」。用「抵達彼岸的智慧」簡單的一句話，可以指出了身而為人要如何與痛苦共存，從人的有限性當中超脫。助人工作其實也就是與痛苦工作，與自己的痛苦，也和他人的痛苦工作。然而，一切不只是痛苦而已，當從有限性超脫的時候，能夠體驗「涅槃」，抵達彼岸。

一行禪師所說的智慧，包括：空性、相即、無願、無為、無常、放下、涅槃。雖然非常深奧，但也蠻具體描繪出他所實踐的價值觀，也讓人瞭解到正念的重要性，提供了多種途徑來輔助正念。